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T03n0190_p0923b17║   
T03n0190_p0923b18║   佛本行集經卷第五 十九
T03n0190_p0923b19║   
T03n0190_p0923b20║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0923b21║   婆提唎迦等因緣品下
T03n0190_p0923b22║   爾時，長老提婆達多見其阿難往向佛所，而
T03n0190_p0923b23║   告之 言：「長老阿難！欲何 處去？」爾時，阿難而報
T03n0190_p0923b24║   之 曰：「我於今者，欲往見佛。」爾時，長老提婆達
T03n0190_p0923b25║   多報阿難言：「阿難！汝今若必然者，少時相
T03n0190_p0923b26║   待，我亦欲往諮優 波陀，共汝相隨俱 往佛處。」
T03n0190_p0923b27║   爾時，提婆達多即至跋[口*耶]瑟吒僧 伽 之 所，頂
T03n0190_p0923b28║   禮其足，却住 一 面，而白之 言：「我今意欲往見
T03n0190_p0923b29║   於佛，唯願尊者慈愍聽許。」
T03n0190_p0923c01║   爾時，長老跋[口*耶]瑟吒僧 伽 報彼提婆達多，作
T03n0190_p0923c02║   如是言：「汝若知時，往至佛所，為我通傳，頂禮
T03n0190_p0923c03║   佛足，問訊世 尊，少病少惱，身安以 不？起居
T03n0190_p0923c04║   輕利 ，行來化導，不損德也？身體氣力 ，勝常
T03n0190_p0923c05║   以 不？」提婆達多報彼跋[口*耶]瑟吒僧 伽 ，作如
T03n0190_p0923c06║   是言：「如尊者教，不敢違背。」遂即頂禮，圍遶
T03n0190_p0923c07║   三匝，辭退而去。
T03n0190_p0923c08║   爾時，阿難與彼長老提婆達多，二 人相隨，發
T03n0190_p0923c09║   雪山下，往向佛所，到 佛所已，頭面禮足，却住
T03n0190_p0923c10║   一 面。
T03n0190_p0923c11║   爾時，長老提婆達多白佛言：「世 尊！我昔求請
T03n0190_p0923c12║   如來出家，如來而不與我出家，如來今日可
T03n0190_p0923c13║   不見我得出家耳。」
T03n0190_p0923c14║   爾時，佛告提婆達多，作如是言：「提婆達多！汝
T03n0190_p0923c15║   為何 事 而出家也？願汝得已，莫有背也。」
T03n0190_p0923c16║   時，諸比丘俱 白佛言：「希有世 尊！世 尊往昔，恒
T03n0190_p0923c17║   常教彼提婆達多為利 益事 ，提婆達多今反
T03n0190_p0923c18║   投佛以 為怨讎？」作是語已，佛告諸比丘，作
T03n0190_p0923c19║   如是言：「汝諸比丘！非但 今日我教彼人提婆
T03n0190_p0923c20║   達多為利 益事 ，反為其人以 我為怨。過去世
T03n0190_p0923c21║   時，亦復如是，我教利 益，反怨於我。」　時，諸比
T03n0190_p0923c22║   丘白佛言：「世 尊！此事 云 何 ？願為論說。」
T03n0190_p0923c23║   爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔，久 遠世 時，於
T03n0190_p0923c24║   雪山下，有二 頭鳥，同共一 身，在於彼住 。一 頭
T03n0190_p0923c25║   名曰迦嘍嗏鳥，一 名優 波迦嘍嗏鳥。而彼
T03n0190_p0923c26║   二 鳥，一 頭若睡，一 頭便 覺。其迦嘍嗏，又時睡
T03n0190_p0923c27║   眠，近彼覺頭，有一 果樹，名摩頭迦，其樹華落
T03n0190_p0923c28║   風吹，至彼所覺頭邊。其頭爾時，作如是念：『我
T03n0190_p0923c29║   今雖復獨食此華，若入 於腹，二 頭俱 時得色
T03n0190_p0924a01║   得力 ，並 除飢渴。』而彼覺頭，遂即不令彼睡
T03n0190_p0924a02║   頭覺，亦不告知，默食彼華。其彼睡頭，於後覺
T03n0190_p0924a03║   時，腹中飽滿，咳噦氣出，即語彼頭作如是言：
T03n0190_p0924a04║   『汝於何 處得此香美微妙飲食而噉食之 ？令
T03n0190_p0924a05║   我身體，安隱飽滿，令我所出音聲微妙。』彼頭
T03n0190_p0924a06║   報言：『汝睡眠時，此處去我頭邊不遠，有摩頭
T03n0190_p0924a07║   迦華果之 樹，當於彼時，一 華墮落，在我頭
T03n0190_p0924a08║   邊。我於爾時，作如是念：「今我但 當獨食此華，
T03n0190_p0924a09║   若入 於腹，俱 得色力 ，並 除飢渴。」是故我時不
T03n0190_p0924a10║   令汝覺，亦不語知，即食此華。』爾時彼頭聞此
T03n0190_p0924a11║   語已，即生瞋恚嫌恨之 心，作如是念：『其所得
T03n0190_p0924a12║   食，不語我知、不喚我覺，即便 自食。若如此者，
T03n0190_p0924a13║   我從今後，所得飲食，我亦不喚彼覺語知。』而
T03n0190_p0924a14║   彼二 頭，至於一 時，遊行經歷，忽然值遇一 箇
T03n0190_p0924a15║   毒華，便 作是念：『我食此華，願令二 頭，俱 時取
T03n0190_p0924a16║   死。』于時語彼迦嘍嗏言：『汝今睡眠，我當覺
T03n0190_p0924a17║   住 。』時迦嘍嗏聞彼優 波迦嘍嗏頭如是語
T03n0190_p0924a18║   已，便 即睡眠。其彼優 波迦嘍嗏頭，尋食毒
T03n0190_p0924a19║   華。迦嘍嗏頭既睡覺已，咳噦氣出，於是即
T03n0190_p0924a20║   覺有此毒氣，而告彼頭作如是言：『汝向覺時，
T03n0190_p0924a21║   食何 惡食？令我身體，不得安隱，命將欲死。又
T03n0190_p0924a22║   令我今語言麤澁，欲作音聲，障礙不利 。』於是
T03n0190_p0924a23║   覺頭報彼頭言：『汝睡眠時，我食毒華，願令二
T03n0190_p0924a24║   頭，俱 時取死。』於時彼頭，語別 頭言：『汝所為
T03n0190_p0924a25║   者，一 何 太卒，云 何 乃作如是事 也？』即說偈言：
T03n0190_p0924a26║   「『汝於昔日睡眠時，　　我食妙華甘美味，
T03n0190_p0924a27║   　　其華風吹在我邊，　　汝反生此大瞋恚？
T03n0190_p0924a28║   　　凡是癡人願莫見，　　亦願莫聞癡共居，
T03n0190_p0924a29║   　　與癡共居無利 益，　　自損及以 損他身。』」
T03n0190_p0924b01║   佛告諸比丘：「汝等若有心疑，彼時迦嘍嗏
T03n0190_p0924b02║   鳥，食美華者？莫作異見，即我身是。彼時優
T03n0190_p0924b03║   波迦嘍嗏鳥，食毒華者，即此提婆達多是
T03n0190_p0924b04║   也。我於彼時，為作利 益，反生瞋恚。今亦復
T03n0190_p0924b05║   爾，我教利 益，反更用我為怨讐也。」
T03n0190_p0924b06║   爾時，長老婆提唎迦既出家已，即於彼時，夏
T03n0190_p0924b07║   三月內，成就三通；摩尼婁陀，得成天眼；長老
T03n0190_p0924b08║   跋涪婆，長老因耆，長老難提迦，此諸人等，證
T03n0190_p0924b09║   羅漢果；阿難復得須陀洹果；提婆達多成就
T03n0190_p0924b10║   世 間凡夫神通。
T03n0190_p0924b11║   爾時，長老婆提唎迦得羅漢果，或在樹林，或
T03n0190_p0924b12║   住 在於空閑房室，或住 露地，或住 在於祇陀
T03n0190_p0924b13║   園林，晝夜三時，恒唱是言：「嗚呼快樂！(如是三稱)。」
T03n0190_p0924b14║   爾時，眾多諸比丘等，詣向佛所，而白佛言：「世
T03n0190_p0924b15║   尊！其彼長老婆提唎迦喬瞿彌子，不樂在於
T03n0190_p0924b16║   世 尊法中，不喜不樂，恒常憶昔王位 時事 富
T03n0190_p0924b17║   貴之 樂，恒常憶念如此事 故，或住 樹下，或住
T03n0190_p0924b18║   空房，或在露地，三時唱言：『嗚呼快樂(如是三稱)！』」
T03n0190_p0924b19║   爾時，世 尊喚一 比丘而告之 言：「汝來比丘！當
T03n0190_p0924b20║   往詣彼婆提唎迦比丘之 邊，而為我語，作如
T03n0190_p0924b21║   是言：『世 尊喚汝。』」其彼比丘白言：「如教，不敢違
T03n0190_p0924b22║   也。」即往詣彼婆提唎迦長老之 所到 已告言：
T03n0190_p0924b23║   「婆提唎迦！世 尊喚汝。」
T03n0190_p0924b24║   爾時，長老婆提唎迦聞彼語已，詣向佛所，到
T03n0190_p0924b25║   已頂禮，却住 一 面。
T03n0190_p0924b26║   爾時，佛告婆提唎迦，作如是言：「婆提唎迦！汝
T03n0190_p0924b27║   實不樂於我法中行梵行不？恒常憶昔王位
T03n0190_p0924b28║   樂不？由憶彼故，或在樹下，或在閑房，或在露
T03n0190_p0924b29║   處，三時唱言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』如是以
T03n0190_p0924c01║   不？」
T03n0190_p0924c02║   爾時，長老婆提唎迦而白佛言：「如是世 尊！如
T03n0190_p0924c03║   是跋檀多！」佛復告言：「汝見何 利 ？或在樹下，乃
T03n0190_p0924c04║   至三時唱如是言：『嗚呼快樂！嗚呼快樂！』」
T03n0190_p0924c05║   爾時，長老婆提唎迦白佛言：「世 尊！我昔在家，
T03n0190_p0924c06║   治於王位 ，剎利 灌頂，七重牆壁，圍我宮殿，守
T03n0190_p0924c07║   護我等。復有象軍，七重守護，復有馬軍，如
T03n0190_p0924c08║   是七重，復有車軍，及以 步軍，皆各七重，俱 被
T03n0190_p0924c09║   鎧甲，手執戎仗，所謂弓箭刀 槊矛楯，金剛
T03n0190_p0924c10║   大杵，及大鐵棒，矛鑹鐵輪，三叉鉞斧，諸戎
T03n0190_p0924c11║   仗等，周匝遶我，牆外復有七重水壍。如是守
T03n0190_p0924c12║   護，如是障蔽，猶於夜中，若聞諸聲，心生恐
T03n0190_p0924c13║   怖，不得安樂，身毛皆竪，恒生慚愧，諸根變
T03n0190_p0924c14║   動 。世 尊我今，或在樹下，或在閑房，或在露
T03n0190_p0924c15║   處，夜聞種種諸惡獸聲，無有恐怖，身毛不竪，
T03n0190_p0924c16║   無有慚愧，諸根不變。是故我恒獨坐思惟，心
T03n0190_p0924c17║   作是念：『我今大得利 益之 事 ，今者世 尊為我
T03n0190_p0924c18║   大師，自覺說法，於彼法中，我得出家，行於
T03n0190_p0924c19║   梵行，多有禁戒，攝受於我，成妙行人。我於
T03n0190_p0924c20║   今者，善得活命，善得命終。』是故世 尊！我以 往
T03n0190_p0924c21║   昔王位 樂時及富貴時，比於今日出家之 樂，
T03n0190_p0924c22║   坐空閑樂、覺觀之 樂、寂定之 樂、沙門等樂，憶
T03n0190_p0924c23║   念此故，或在樹下，或在閑房，或在露處，知足
T03n0190_p0924c24║   少欲，從他乞食，身毛不竪，猶如山鹿，心得自
T03n0190_p0924c25║   在，坐臥去住 ，無有障礙。三時唱言：『嗚呼快
T03n0190_p0924c26║   樂！』如是三稱。」
T03n0190_p0924c27║   爾時，長老婆提唎迦在於佛前 ，對諸大眾，而
T03n0190_p0924c28║   說偈言：
T03n0190_p0924c29║   「我昔在於深宮裏，　　七重牆壁甚高峻，
T03n0190_p0925a01║   　嚴治樓櫓及却敵，　　并有七重隍塹等，
T03n0190_p0925a02║   　軍眾宿衛執戎仗，　　無晝無夜守護我，
T03n0190_p0925a03║   　如是種種自防守，　　身意猶故不安寧。
T03n0190_p0925a04║   　我今在於世 尊前 ，　　無有一 人守護我，
T03n0190_p0925a05║   　及以 在於空閑處，　　或在樹下山林中，
T03n0190_p0925a06║   　如我佛子婆提迦，　　諸人各各相守護，
T03n0190_p0925a07║   　行住 坐臥常安樂，　　是故心無有攀緣。
T03n0190_p0925a08║   　我昔宮內乘大象，　　身著繒綵上妙衣，
T03n0190_p0925a09║   　食噉粳粮甘美飯，　　羹臛調和肉味等。
T03n0190_p0925a10║   　今者坐臥隨意鋪，　　空閑身著糞掃衣，
T03n0190_p0925a11║   　捨愛拔除苦根本，　　欲有所行隨我意。」
T03n0190_p0925a12║   爾時，世 尊因此事 故，復說偈言：
T03n0190_p0925a13║   「若人知命不生惱，　　亦即不憂是命終，
T03n0190_p0925a14║   　若能勇 猛見真諦，　　雖墮苦海終無怖。
T03n0190_p0925a15║   　已斷有愛比丘等，　　於一 切物悉已斷，
T03n0190_p0925a16║   　生死煩惱皆滅盡，　　如是無復有後有。」
T03n0190_p0925a17║   爾時，世 尊告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！若
T03n0190_p0925a18║   知於我聲聞弟子豪貴之 中，捨家出家最第
T03n0190_p0925a19║   一 者，所謂即此婆提唎迦比丘是也。」
T03n0190_p0925a20║   爾時，諸比丘白佛言：「世 尊！今此長老婆提唎
T03n0190_p0925a21║   迦，往於昔日，造何 善根？今生釋種大豪貴家，
T03n0190_p0925a22║   乃至多饒資財產業，無所乏 少。復作何 業？承
T03n0190_p0925a23║   繼釋種，得昇王位 。復作何 業？便 得出家，受具
T03n0190_p0925a24║   足戒，獲羅漢果。世 尊復記：『汝諸比丘！若於
T03n0190_p0925a25║   聲聞弟子之 中，捨彼豪望而出家者，婆提唎
T03n0190_p0925a26║   迦最為第一 。』」
T03n0190_p0925a27║   爾時，佛告諸比丘僧 作如是言：「汝諸比丘！我
T03n0190_p0925a28║   念往昔久 遠之 時，有一 貧人，以 乞自活，從一
T03n0190_p0925a29║   城至波羅[木*奈]城。至彼城已，其城所有乞人見
T03n0190_p0925b01║   者，皆呵責言：『汝從何 來，而至於此？』遂遮不
T03n0190_p0925b02║   聽遊行告乞。
T03n0190_p0925b03║   「爾時，彼人見有障礙，作是思惟：『我於彼輩，無
T03n0190_p0925b04║   有過失，何 故障我而乞告也？』於時波羅[木*奈]城
T03n0190_p0925b05║   有一 長者，遺失銅鉢，時彼長者求覓銅鉢，所
T03n0190_p0925b06║   在不獲，因求鉢故，至餘一 村。時彼乞人，於
T03n0190_p0925b07║   糞聚中，得彼銅鉢，掛於杖頭，將來往入 波羅
T03n0190_p0925b08║   [木*奈]城，從街至街，從巷至巷，從此交巷至彼
T03n0190_p0925b09║   交巷，從此隅角至彼隅角，口唱是言：『此之 銅
T03n0190_p0925b10║   鉢，是誰之 物？識者收取。』而彼遊歷處處東西，
T03n0190_p0925b11║   求覓其主 了 不能得。既不得主 ，便 即往至付
T03n0190_p0925b12║   梵德王。乃至長者後聞有人從彼糞中，得一
T03n0190_p0925b13║   銅鉢，掛於杖頭，將來入 彼波羅[木*奈]城，從街
T03n0190_p0925b14║   至街，從巷至巷，而口唱言：『是誰銅鉢？』處處遊
T03n0190_p0925b15║   訪，不知主 處，既不得主 ，便 付梵德。既聞是
T03n0190_p0925b16║   已，到 梵德邊，到 已白言：『大王！當知，前 者乞
T03n0190_p0925b17║   人，所奉銅鉢，是我之 物。』
T03n0190_p0925b18║   「時，梵德王遣使往喚彼之 乞人，而語之 言：『汝
T03n0190_p0925b19║   於前 者，所送銅鉢，今此長者云 是我許，其事
T03n0190_p0925b20║   如何 ？』彼人即白梵德王言：『如是大王！我本不
T03n0190_p0925b21║   知彼之 銅鉢是誰之 物？在糞聚中，我既得已，
T03n0190_p0925b22║   即掛杖頭，將來往入 波羅[木*奈]城，東西訪問不
T03n0190_p0925b23║   知主 處，以 不得主 ，遂即將來奉與大王，任
T03n0190_p0925b24║   王所用。』
T03n0190_p0925b25║   「爾時，梵德聞彼語已，心大歡喜，而告彼言：『仁
T03n0190_p0925b26║   者！汝今欲於我邊乞何 等願？我當與汝。而彼
T03n0190_p0925b27║   銅鉢，還其長者。』
T03n0190_p0925b28║   「爾時，彼人白梵德王，作如是言：『大王！今若必
T03n0190_p0925b29║   欲歡喜與我願者，願王於此波羅[木*奈]城，所有
T03n0190_p0925c01║   乞人，用我為王。』時梵德王，復告彼言：『今者何
T03n0190_p0925c02║   用與彼乞兒而為王也？但 當更乞諸餘好願，
T03n0190_p0925c03║   或金或銀，或索國中最勝村落，用為封邑，我
T03n0190_p0925c04║   即與汝。』時彼乞人，復白王言：『王若歡喜，與我
T03n0190_p0925c05║   願者，我今止欲得前 所願。』王遂報言：『任汝所
T03n0190_p0925c06║   樂，隨汝作耳。』
T03n0190_p0925c07║   「爾時，在彼波羅[木*奈]城，合有五 百乞兒依住 ，彼
T03n0190_p0925c08║   乞願者，悉喚令集而告之 言：『我今得與汝等
T03n0190_p0925c09║   為王，汝等必當聽我處分。』時諸乞人問彼王
T03n0190_p0925c10║   言：『汝今云 何 處分我等？令作何 事 ？』時彼人言：
T03n0190_p0925c11║   『汝等相共，或有捉我置髆上者，或有取我而
T03n0190_p0925c12║   背負者，自餘皆悉為我左右，圍遶而行。』而彼
T03n0190_p0925c13║   五 百諸乞兒輩，聞彼語已，即從處分，或有輿
T03n0190_p0925c14║   者，或背負者，處處遊行，所有飲食坐席之 所，
T03n0190_p0925c15║   即往彼乞，乞已將向一 處分張，而共食噉，如
T03n0190_p0925c16║   是方便 多時活命。
T03n0190_p0925c17║   「時，有一 人屏處獨食摩呼荼迦(隋言歡喜丸 )，爾時，
T03n0190_p0925c18║   乞王從其人邊，奪取彼食摩呼荼迦，奪已
T03n0190_p0925c19║   將走。其王徒眾五 百乞兒，逐彼王走至於遠
T03n0190_p0925c20║   處，皆悉疲乏 ，既疲乏 已，悉各迴還。其彼乞
T03n0190_p0925c21║   王，身力 壯健 ，走而不乏 ，更至遠已，迴頭望
T03n0190_p0925c22║   看，五 百乞兒，悉皆不見。既不見已，入 一 園
T03n0190_p0925c23║   內，取水洗手，坐於一 邊，欲食彼食。未食之
T03n0190_p0925c24║   間，便 生悔心：『我今不善。我今何 故，於彼人
T03n0190_p0925c25║   邊，奪取其食？更復誑我隨從人輩？此食既多，
T03n0190_p0925c26║   我食不盡。若世 間內有諸聖人，願知我意而
T03n0190_p0925c27║   來此者，我即分與。』發是心已，有辟支佛，名曰
T03n0190_p0925c28║   善賢，從虛空裏飛騰而來，在彼人前 ，從空直
T03n0190_p0925c29║   下，去其不遠。其人遙見彼辟支佛，威儀 庠序，
T03n0190_p0926a01║   行步齊停 ，舉動 得所，不緩不急，見如是已，
T03n0190_p0926a02║   於彼辟支，心得淨信 。得淨心已，作如是念：『由
T03n0190_p0926a03║   我往昔所受貧賤，及以 現在，皆悉不值如是
T03n0190_p0926a04║   福田，於如是人，不行布施恭敬供 養；我昔若
T03n0190_p0926a05║   值如是福田，今日應不遭斯困頓，亦應不被
T03n0190_p0926a06║   他人逼切而得活命。我今將此摩呼荼食，奉
T03n0190_p0926a07║   上仙 人，未審此仙 受納已不？若蒙受者，願我
T03n0190_p0926a08║   將來免此貧賤困厄之 身。』作是念已，即將此
T03n0190_p0926a09║   食摩呼荼迦，奉此仙 人。然辟支佛，有如是法，
T03n0190_p0926a10║   唯現神通，教化眾生，更無別 法。時辟支佛，
T03n0190_p0926a11║   受取彼食摩呼荼迦，愍斯人故，從彼地方，騰
T03n0190_p0926a12║   空而去。其人見彼辟支世 尊騰空去已，歡喜
T03n0190_p0926a13║   踊躍，遍滿其體，不能自勝，以 歡喜心，頂戴指
T03n0190_p0926a14║   掌，遙禮彼尊辟支佛足，作是禮已，心發是願：
T03n0190_p0926a15║   『願我此身，於未來世 ，恒常值遇如是世 尊，或
T03n0190_p0926a16║   勝此者，而彼世 尊所說之 法，願我一 聞速得證
T03n0190_p0926a17║   解。又願我於未來世 中，在大威德豪族姓家，
T03n0190_p0926a18║   為王治化，更莫在彼貧兒之 內。』復作是願：『生
T03n0190_p0926a19║   生世 世 ，不墮惡道。』」　佛告諸比丘作如是言：「汝
T03n0190_p0926a20║   諸比丘！若有心疑，於彼之 時，波羅[木*奈]城，乞
T03n0190_p0926a21║   兒之 王，施辟支佛摩呼荼迦，此是誰者？莫作
T03n0190_p0926a22║   異見，婆提唎迦比丘是也。時乞兒王施辟支
T03n0190_p0926a23║   佛摩呼荼食，因彼業果，今生釋種，大豪貴族，
T03n0190_p0926a24║   乃至資財，無所乏 少。復於彼時，作如是願：『願
T03n0190_p0926a25║   我來世 ，於大威德豪族種姓，為王教化。』因彼
T03n0190_p0926a26║   業報，今於釋種，得受王位 。又時乞願：『願我
T03n0190_p0926a27║   當來，生生世 世 ，不墮惡道。』因彼業報，不曾生
T03n0190_p0926a28║   墮惡道之 中，恒生入 天，流轉往反，多受快樂。
T03n0190_p0926a29║   又時復乞如是願言：『願我來世 ，恒值如是辟
T03n0190_p0926b01║   支世 尊，或勝此者，彼之 世 尊所說經法，願我
T03n0190_p0926b02║   聞已，速知速解。』因彼業報，今值於我，而得
T03n0190_p0926b03║   出家，受具 足戒，得羅漢果。我又授記：『於我聲
T03n0190_p0926b04║   聞弟子之 中，豪姓出家最第一 者，婆提唎迦
T03n0190_p0926b05║   比丘是也。』
T03n0190_p0926b06║   「汝諸比丘！婆提唎迦昔造如是善根因緣，以
T03n0190_p0926b07║   造如是善根因故，今生豪姓釋種之 家，大富
T03n0190_p0926b08║   大貴，乃至資財無所乏 少。於釋種中，得紹王
T03n0190_p0926b09║   位 ，捨其王位 ，而得出家，受具 足戒得羅漢果，
T03n0190_p0926b10║   故我授記，於我聲聞弟子之 中，豪姓出家，婆
T03n0190_p0926b11║   提唎迦比丘第一 。」
T03n0190_p0926b12║   其彼長老婆提唎迦，乃至已得阿羅漢果，恒
T03n0190_p0926b13║   住 蘭若，乞食活命，著糞掃衣，常坐不臥，隨宜
T03n0190_p0926b14║   鋪設，唯持三衣，更無畜積。
T03n0190_p0926b15║   至於一 時，依住 在彼舍婆提城，於阿蘭若樹
T03n0190_p0926b16║   林之 內。時彼長老求覓諸草及以 樹葉，了 不
T03n0190_p0926b17║   能得，即時求覓乾白象糞，聚以 為鋪，上鋪坐
T03n0190_p0926b18║   具 ，結加 趺坐，端身正直，即得正念。過於一
T03n0190_p0926b19║   夜。
T03n0190_p0926b20║   爾時，長老婆提唎迦，於晨朝時，著衣持鉢，欲
T03n0190_p0926b21║   往入 彼舍婆提城，往來乞食。於彼之 時，城內
T03n0190_p0926b22║   多有乞食諸人，乞得食已，從其城出，去城不
T03n0190_p0926b23║   遠，各各別 欲食所得食。
T03n0190_p0926b24║   爾時，長老婆提唎迦，遙見如是諸乞食人從
T03n0190_p0926b25║   城乞食，既得彼食，去城不遠，別 坐欲食，遂往
T03n0190_p0926b26║   彼邊，默然而住 。
T03n0190_p0926b27║   爾時，一 切諸乞人等，作如是念：「此之 比丘，必
T03n0190_p0926b28║   於我等，欲有憐愍，故來乞食。」作是念已，各
T03n0190_p0926b29║   各自於所食之 內，減取少分，與彼長老婆提
T03n0190_p0926c01║   唎迦。
T03n0190_p0926c02║   爾時，波斯那憍薩羅國其王，乘騎一 大白象，
T03n0190_p0926c03║   其象名曰一 分陀利 ，從其彼城舍婆提出，共
T03n0190_p0926c04║   一 大臣，其臣名曰尸利 跋陀(隋言彼賢)。時，波斯那
T03n0190_p0926c05║   憍薩羅國其王，遙見婆提唎迦從彼乞兒乞
T03n0190_p0926c06║   食而食，即告大臣尸利 跋陀作如是言：「尸利
T03n0190_p0926c07║   跋陀！此何 比丘？乃從乞兒，乞食而喫。」爾時，大
T03n0190_p0926c08║   臣審更熟看婆提唎迦，知是不虛，而白王言：
T03n0190_p0926c09║   「大王！當知，此是釋王婆提唎迦。」其王即告彼
T03n0190_p0926c10║   大臣言：「若如此者，汝驅白象，向彼婆提唎
T03n0190_p0926c11║   迦之 邊。」尸利 跋陀聞王勅 已，而白王言：「如王
T03n0190_p0926c12║   教勅 ，不敢違也。」受王勅 已，將此白象，王乘其
T03n0190_p0926c13║   上，詣向長老婆提迦邊。
T03n0190_p0926c14║   時，波斯那憍薩羅國其王，去彼婆提唎迦住
T03n0190_p0926c15║   處不遠，從其象上下，禮長老婆提唎迦，禮彼
T03n0190_p0926c16║   足已，却住 一 面。
T03n0190_p0926c17║   時，波斯那憍薩羅國王，啟白長老婆提唎迦，
T03n0190_p0926c18║   作如是言：「阿梨耶！今者何 故乃發如是貧賤
T03n0190_p0926c19║   之 意，乃於如此貧人等邊，乞食而食？」
T03n0190_p0926c20║   爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作
T03n0190_p0926c21║   如是言：「大王！我今不以 貧故而從彼乞，我今
T03n0190_p0926c22║   自有七種寶財，但 我意樂從於貧人而乞食
T03n0190_p0926c23║   耳，又欲令彼諸貧兒輩斷貧窮故，而從乞也。
T03n0190_p0926c24║   大王！當知，我已有眼，但 欲為彼無明眾生開
T03n0190_p0926c25║   眼目故，而來從乞。
T03n0190_p0926c26║   「復次，大王！我今已脫一 切繫縛，但 以 為彼貪
T03n0190_p0926c27║   欲瞋恚所縛眾生得解脫故，而從乞食。
T03n0190_p0926c28║   「大王！我今已度彼岸，但 為拔脫煩惱淤泥所
T03n0190_p0926c29║   溺眾生，故從彼乞。
T03n0190_p0927a01║   「復次，大王！我已獲得無病之 處，但 欲治彼煩
T03n0190_p0927a02║   惱所病諸眾生故，而從彼乞。」時波斯那憍薩
T03n0190_p0927a03║   羅國其王，復白婆提唎迦作如是言：「阿梨耶！
T03n0190_p0927a04║   我亦貧無七種財寶，我亦幽冥 住 於黑闇，我
T03n0190_p0927a05║   亦被於煩惱淤泥之 所沈溺，我今亦有貪欲
T03n0190_p0927a06║   之 病，願阿梨耶！憐愍我故，唯悕數數來至我
T03n0190_p0927a07║   家。」
T03n0190_p0927a08║   爾時，長老婆提唎迦，告波斯那憍薩羅王，作
T03n0190_p0927a09║   如是言：「大德大王！不須如此。」作是語已，捨王
T03n0190_p0927a10║   而去。
T03n0190_p0927a11║   　　佛本行集經摩尼婁陀品第五 十九上
T03n0190_p0927a12║   又時，世 尊為諸比丘演說諸法，於時長老摩
T03n0190_p0927a13║   尼婁陀睡眠不覺。
T03n0190_p0927a14║   爾時，佛告摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝
T03n0190_p0927a15║   何 於此法義之 內，如是睡眠，汝於此事 ，深為
T03n0190_p0927a16║   不善。汝起莫睡！」從此已後，摩尼婁陀更不睡
T03n0190_p0927a17║   臥，正以 多時，不得睡故，壞其肉眼，唯以 天
T03n0190_p0927a18║   眼，觀世 間色。
T03n0190_p0927a19║   爾時，世 尊告比丘言：「汝諸比丘！於我聲聞諸
T03n0190_p0927a20║   弟子中，清淨梵行，最第一 者，所謂摩尼婁陀
T03n0190_p0927a21║   是也。」
T03n0190_p0927a22║   又於一 時，摩尼婁陀數數縫綻諸衣裳等，又
T03n0190_p0927a23║   時五 指總持五 針。
T03n0190_p0927a24║   爾時，長老大目揵連詣向其所，而語之 言：「摩
T03n0190_p0927a25║   尼婁陀！汝今共我遊行去來。」爾時，長老摩尼
T03n0190_p0927a26║   婁陀報目連言：「長老目連！且住 且住 ！待我衣
T03n0190_p0927a27║   成。」
T03n0190_p0927a28║   爾時，目連復語長老摩尼婁陀：「汝今若以 神
T03n0190_p0927a29║   通縫者，願速成就，若以 今意所欲成者，亦願
T03n0190_p0927b01║   早成。」摩尼婁陀縫此衣時，其針綖脫，爾時
T03n0190_p0927b02║   長老摩尼婁陀，獨自唱言：「世 間誰樂欲作功
T03n0190_p0927b03║   德？與我穿針。」
T03n0190_p0927b04║   爾時，世 尊獨在房內，攝心坐禪，及以 清淨天
T03n0190_p0927b05║   耳，聞此摩尼婁陀作如是語。聞是語已，譬如
T03n0190_p0927b06║   壯士屈申臂頃，即於本處，不現其身，往至
T03n0190_p0927b07║   長老摩尼婁陀，住 於前 已，取針而貫。
T03n0190_p0927b08║   爾時，長老摩尼婁陀問言：「是誰為我穿針？」佛
T03n0190_p0927b09║   告之 言：「摩尼婁陀！是我為汝貫穿針耳。」
T03n0190_p0927b10║   爾時，一 切諸比丘等，傳聞此語云 道：「世 尊為
T03n0190_p0927b11║   彼長老摩尼婁陀，以 綖穿針。」既聞此語，各各
T03n0190_p0927b12║   思惟：「世 尊猶尚為彼清淨梵行之 人，佐 助 不
T03n0190_p0927b13║   辦，況復我等，何 故默然不相助 也？」因爾已
T03n0190_p0927b14║   後，諸比丘僧 ，有所作者，各各相助 。
T03n0190_p0927b15║   時，諸比丘以 此因緣，往詣佛所白言：「世 尊！其
T03n0190_p0927b16║   彼長老摩尼婁陀，往於昔日種何 善業？今得
T03n0190_p0927b17║   出家，受具 足戒，得羅漢果。世 尊復記言：『諸比
T03n0190_p0927b18║   丘！於我聲聞弟子之 中，得淨天眼，最第一 者，
T03n0190_p0927b19║   所謂長老摩尼婁陀比丘是也。』」
T03n0190_p0927b20║   作是語已，佛告一 切諸比丘言：「汝諸比丘！我
T03n0190_p0927b21║   念往昔，過去久 遠，超於無量阿僧 祇劫 ，有佛
T03n0190_p0927b22║   出世 ，名曰然燈如來．應供 ．正遍知．明行足．善
T03n0190_p0927b23║   逝．世 間解．無上士．調御丈 夫．天人師．佛．世 尊。
T03n0190_p0927b24║   彼佛世 尊，為諸比丘，說法之 時，種種讚歎天
T03n0190_p0927b25║   眼之 事 。
T03n0190_p0927b26║   「爾時，有一 居士之 子，名曰大財，來集彼會，坐
T03n0190_p0927b27║   於眾內，聽說其法。彼居士子，既聽法已，作是
T03n0190_p0927b28║   思惟：『我今雖復不諮父母捨家出家，我今但
T03n0190_p0927b29║   可為未來世 得天眼故，造諸善根。』作是念已，
T03n0190_p0927c01║   備 辦脂油，得其百斗，於然燈佛無上正真等
T03n0190_p0927c02║   正覺所，然燈供 養，心起是願：『願我來世 ，值如
T03n0190_p0927c03║   是佛，彼佛說法，速得證解，於彼世 尊聲聞弟
T03n0190_p0927c04║   子所有天眼，願我第一 。』又發是願：『生生世
T03n0190_p0927c05║   世 ，不墮惡道。』爾時，然燈如來．應供 ．正遍知．明
T03n0190_p0927c06║   行足．善逝．世 間解．無上士．調御丈 夫．天人師．佛．
T03n0190_p0927c07║   世 尊，告彼居士子大財言：『於未來世 有佛，名
T03n0190_p0927c08║   曰釋迦牟尼多他伽 多．阿羅訶．三藐三佛陀，
T03n0190_p0927c09║   十號具 足，於彼世 尊聲聞弟子，得天眼者，汝
T03n0190_p0927c10║   當第一 。』」爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！或有
T03n0190_p0927c11║   心疑，彼時然燈佛邊，大富居士子大財者？此
T03n0190_p0927c12║   即摩尼婁陀是也。」
T03n0190_p0927c13║   爾時，佛復告諸比丘作如是言：「我念往昔，久
T03n0190_p0927c14║   遠之 時，有一 賊人，於闇夜中，行在小徑，欲為
T03n0190_p0927c15║   竊盜，至於半路，其鞋綱斷。
T03n0190_p0927c16║   「爾時，彼處有一 辟支佛舍利 塔，於其塔所，時
T03n0190_p0927c17║   有一 人，然燈求福供 養承事 ，而彼燈油，將欲
T03n0190_p0927c18║   盡滅。其賊至彼，見燈欲盡，為欲續彼斷鞋綱
T03n0190_p0927c19║   故，遂益其脂，又以 箭鏃，挑出燈炷。爾時，彼燈
T03n0190_p0927c20║   還得明熾。
T03n0190_p0927c21║   「爾時，彼賊見燈明已，去邊不遠，續彼鞋綱。因
T03n0190_p0927c22║   彼明故，得見彼塔。見彼塔已，遂得心淨，得心
T03n0190_p0927c23║   淨已，發如是願：『此塔是誰？願我來世 ，當值此
T03n0190_p0927c24║   塔本體世 尊，或勝此者，若彼世 尊所說之 法，
T03n0190_p0927c25║   願我聞已，速得知解，於彼世 尊所有聲聞弟
T03n0190_p0927c26║   子之 中，得天眼者，最為第一 。又願當來，生生
T03n0190_p0927c27║   世 世 ，不墮惡道。』」
T03n0190_p0927c28║   佛本行集經卷第五 十九